КУНДАЛИНИ ЙОГА - продължеине

Още от книгата на Шри Чинмой „Кундалини – Силата Майка”: беседа върху основни понятия като прана и чакрите.

 

Прана

Кундалини йога е йога на праната. Прана е жизнената енергия или жизненият принцип на Вселената. Има три основни канала, по които тече тази енергия. Това са ида, пингала и сушумна. На санскрит тези канали се наричат нади. Ида, пингала и сушумна са в нашето фино физическо, а не в грубото ни физическо тяло. Ида носи потока от жизнена енергия в лявата част на тялото. Пингала носи потока в дясната му част. През сушумна тече потокът в центъра на гръбначния стълб. Сушумна е най-важната от трите нади. Тя получава непрестанен приток на жизнена енергия от светлината на универсалното Съзнание.

Съществува вътрешна връзка на ида и пингала със зодиака и планетите. Ида има особена връзка с луната и планетата Меркурий, затова главното й качество е хлад и мекота. Пингала е свързана със слънцето и Марс, оттук идва нейната мощна и динамична топлина.

Ида управлява лявата ноздра, а пингала – дясната. Когато вдишваме и издишваме главно през лявата си ноздра, функционира ида. Когато вдишваме и издишваме през дясната ноздра, функционира пингала. А когато и двете ни ноздри работят добре, това означава, че е активна сушумна. Възможно е също и ида да вдишва, а пингала да издишва.

 

Чакрите

Ида, пингала и сушумна се срещат на шест различни места. Всяко от тях образува център, който има формата на колело. Индийската духовна философия нарича тези центрове чакри. Те са наричани също и лотоси, защото приличат на лотосов цвят. Шестте центъра са муладхара, свадхищхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна. Съществува и още една чакра, която се намира в мозъка и се нарича сахасрара. Тъй като е в мозъка, а не в гръбначния стълб, тя се брои отделно от останалите шест центъра. Освен тези шест, във финото физическо тяло съществуват множество други чакри. Имаме чакра в коляното, имаме чакри дори в пръстите на краката и на ръцете. Но те са по-малки и обикновено не се упоменават.

Коренната чакра, или лотосът муладхара, има четири листенца, които са червени и оранжеви на цвят. Чакрата при далака, свадхищхана, има шест листенца: оранжево, синьо, зелено, жълто, виолетово и кървавочервено. Кървавочервеният е най-яркият цвят в тази чакра. Пъпната чакра, манипура, има десет листенца. Те са розови, оранжеви и зелени, но главно зелени. Сърдечната чакра, анахата, има дванадесет листенца. Тук цветът е яркозлатист. Центърът на гърлото, лотосът вишуддха, има шестнадесет листенца. Цветовете са синьо и зелено. Центърът между веждите, аджна, има само две листенца. Но във всяко от тях има четиридесет и осем други. Тук цветът е розов. Теменният център, сахасрара, има хиляда листенца или, за да сме по-точни, 972. В него се съдържат всички цветове, но виолетовият е преобладаващ.

Във вселенското Съзнание се съдържа и вселенската музика. Във всяка чакра, където се акумулира идващата от вселенското Съзнание жизнена енергия, се произвежда музикален тон. Сахасрара поражда тона шаджа или са. В западната музика го наричате „до“. Аджна поражда ришава или ри – това, което наричате „ре“. Вишуддха издава гандхара или га – вашето „ми“. От анахата звучи мадхяма или ма – вашето „фа“. Манипура поражда панчама или па – това, което наричате „сол“. От свадхищхана звучи дхаивата или дха – вашето „ла“. Муладхара поражда нишада или ни – вашето „си“.

На седемте чакри отговарят седем свята. Муладхара съответства на Бхурлока; свадхищхана съответства на Бхуварлока; манипура съответства на Сварлока; анахата – на Джнаналока; вишуддха – на Таполока; аджна съответства на Махарлока и сахасрара – на Сатялока. Всеки свят има свой символ. Бхурлока е символизиран от земята; Бхуварлока се символизира от водата; Сварлока – от огъня; Джнаналока – от въздуха; Таполока – от етера; Махарлока – от енергията и Сатялока – от безкрайното пространство.

За всеки център съществува специална Сила Майка, която е проявление на Върховната Майка. Тези Сили Майки са известни като Брахми, Парамешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. Всяка една си има специална обител. Брахми е Силата Майка, която въплъщава и обхваща безкрайното пространство. Тя господства над всички чакри. Обитава сахасрара или теменната чакра, позната като хилядолистния лотос. Оттам тя управлява центровете, които са под нея: аджна, вишуддха, анахата, манипура, свадхищхана и муладхара. Парамешвари се намира в аджна чакра, центъра между веждите. Оттам тя ръководи аджна и чакрите, които са под нея. Каумари се намира във вишуддха, центъра на гърлото, и управлява вишуддха и чакрите под нея. Вайшнави започва да упражнява влияние в анахата, центъра на сърцето, и ръководи другите под нея. Варахи, която е разположена в пъпния център, има власт над по-ниските нива: манипура, свадхищхана и муладхара. Индрани управлява свадхищхана, центъра при далака, и муладхара в основата на гръбначния стълб. Чамунда има контрол единствено върху муладхара.

Освен това всеки център има главно божество, космически бог. Брахма е главното божество на муладхара; Рудра е главното божество на свадхищхана; Вишну – на манипура; Ишвара – на анахата; Садашива – на вишуддха; Шамбу – на аджна, а Парамашива е управляващото божество на сахасрара.

Центровете могат да се отворят по различни начини. Обичайният метод за практикуващите кундалини йога е да се концентрират силно върху всеки от тях, призовавайки с цялата си душа Силата Майка или водещото божество. Въз основа на задълбочения си опит обаче всички истински духовни Учители казват, че е по-добре първо да бъде отворен сърдечният център и едва след това да се предприемат опити за отварянето на другите центрове. Ако човек отвори първо сърдечния център, практически не съществува риск. Но ако започне с муладхара, свадхищхана или аджна чакра, това е много опасно.

Трябва да се има предвид, че има и търсещи, които не следват кундалини йога. Тях не ги интересува окултната мощ, а само Божията любов, светлина и истина. Тези търсещи се учат да медитират с цялата си душа и когато постигнат значителен напредък в своята медитация, чакрите им се отварят автоматично. По милостта на Абсолютния Всевишен е възможно тези центрове да се отворят дори без медитация.

Но ако бъдат отворени, без да е налице необходимото пречистване, търсещият може да изпита силна болка. Той сякаш ще си играе с огън или с остър нож. Възможно е да нарани околните или да погуби сам себе си.

Всъщност чудодейните сили, които човек придобива при отваряне на чакрите, във вътрешния свят изобщо не са толкова необясними или необикновени. Силите, криещи се в тези центрове, са напълно нормални. Духовните Учители непрестанно ги използват във вътрешния свят. Тези сили изглеждат необикновени или чудодейни само когато се прилагат на физическо ниво.

Всеки истински духовен Учител владее тези сили. Но в същото време, за да ги има някой, не е задължително той да е духовен Учител от най-висок ранг. Не е необходимо дори да е велик търсещ. Може да ги развие дори човек, който води нормален, обикновен, небожествен живот.

В Индия съм попадал на неколцина търсещи – не бих могъл да ги нарека искрени търсещи – които имаха известна окултна или кундалини сила. Но през повечето време я използваха неправилно. Бяха отворили третото си око с цел да разберат какво си мислят за тях приятелките им. Това е толкова глупаво. Можеше да задействат същото това трето око, за да унищожат своите тъмни, объркани, нечисти мисли. Имаха тази способност, но не се възползваха от нея.

Познавах и човек, който си служеше с окултна мощ, за да сплашва враговете си нощем и да ги принуждава да изпълняват волята му на идната сутрин. Прилагайки окултната си сила, третото си око, той превръщаше враговете си в свои роби. А можеше да я използва, за да узнае каква е Божията Воля в неговия живот и в живота на другите. Ако Божията Воля беше духовният напредък на някого да бъде ускорен, този човек можеше да използва третото си око, за да помогне.

Всеки център е в състояние да предложи нещо специално, ако с него се работи правилно. Тогава той е истинско благо за Вътрешния Водач и за цялото човечество.

Искам да стане съвсем ясно, че отварянето на центровете не означава, че някой постига Бог или е на път да го направи. Не е задължително реализацията на Бог да бъде предшествана от отваряне на центровете. Съвсем не! Реализацията на Бог няма нищо общо с отварянето на центровете. Без значение колко центъра е отворил човек, дори ако е отворил всичките седем, това ни най-малко не означава, че е на прага на реализацията или че я е постигнал.

От най-висша гледна точка отварянето на чакрите е като игрите на майката с нейните деца на площадката. Децата обичат да играят. Тя пък им показва какво може да прави. Не е подтикната от гордост или суета. Просто знае, че това ще им се стори забавно. В състояние е да им достави известна радост, известно забавление, ето защо лудува заедно с тях. Всъщност обикновено тези, които играят, са самите Бог Шива на нивото на сахасрара и неговата съпруга Шивани на нивото на муладхара, където дълбоко спи кундалини. Когато във вътрешния свят те заиграят със своите деца, се задействат и окултните сили.